영원한 생명(김동건 교수)

이규헌 (2010-11-11 19:29)

(출처) http://astsi.org/zb41pl8/bbs/view.php?id=Kim_thought&page=1&sn1=&divpage=1&sn=off&ss=on&sc=on&select_arrange=headnum&desc=asc&no=41 ** 김동건 교수는 영남신학대학교 조직신학 교수이십니다. *************************************************************** 1.모든 사람의 관심사    삶과 죽음, 그리고 영원한 삶에 대한 갈망은 모든 사람이 관심을 가지는 보편적 주제이다. 그렇기 때문에 고대로부터 지금까지 철학의 가장 중요한 주제이고, 모든 종교에서도 이 문제를 중요하게 여긴다. 인간이 다루는 이론적이고 실제적인 거의 모든 문제들이 이 주제와 연관이 된다. 그만큼 삶과 죽음, 영원한 생명, 혹은 죽음 이후의 삶이라는 주제는 인간 정신사에서 중요한 위치를 가져왔다.    오늘 강의의 주제는 ‘영원한 생명’이지만, 영원한 생명을 잘못 접근하면 매우 추상적이 된다. 또 영원한 생명이 어떻게 지금의 삶과, 그리고 죽음과 연관이 되는지를 보아야 한다. 그래서 먼저 ‘삶과 죽음’에 대해 잠시 살펴보면서 영원한 생명을 연결시키는 방법으로 접근하겠다. 또 본 강의는 기독교적인 관점에서 이루어진다.    삶과 죽음, 영원한 생명을 어떻게 보는지를 보면 그 종교의 특징이 나타난다. 기독교도 삶과 죽음에 대한 분명한 견해를 가지고 있다. 성서는 그 어느 종교보다도 선명하게 삶과 죽음에 대해 언급하고 있다. 하지만 많은 기독교인들이 삶과 죽음에 대해 신앙적인 정리를 하지 못하고 살아간다. 교회는 평생 다녀 스스로 기독교인이라 생각하지만 죽음을 신앙적으로 어떻게 받아들여야 하는지 모른 경우가 많다. 어떤 사람은 평상시 교회를 열심히 다니다가도 막상 죽음에 임할 때 ‘허무하다’고 말해 주위 사람들을 당황시키기도 한다. 삶과 죽음은 누구에게나 가장 큰 관심사이지만, 가장 정리하지 못하고 살아가는 주제일 것이다. 그렇다면 성서가 말하는 삶과 죽음에 대한 기본적 이해를 살펴보자.    2.삶과 죽음의 상호적 관계    삶과 죽음에 대한 비신앙인과 성서의 이해에는 현격한 차이가 있다. 이 양자는 삶과 죽음을 이해하는 구조 자체가 틀린다. 비신앙인에게 삶은 죽음을 향한 삶이다. 그의 삶은 매 순간 죽음을 향해 나아간다. 그에게 죽음은 모든 것의 마지막이고 종결이다. 삶과 죽음의 관계는 상호적이지 아니하고 단선적이다. 그러나 기독교는 미래의 희망, 즉 부활을 통해 죽음을 새롭게 해석한다. 죽음을 보는 눈이 달라지기에 현재 삶을 대하는 태도도 달라진다. 미래를 통해 현재를 다시 바라보고, 지금 다시 현재에 충실함으로 미래를 준비한다. 성서의 세계에서는 삶과 죽음이 서로 단절된 것이 아니라 상호적이다.    조금 더 쉽게 말해보자. 비신앙인에게는 삶과 죽음은 매우 이질적인 것으로 이해된다. 삶의 마지막이 죽음이다. 삶에게 죽음은 어울리지 않는 그 무엇이고 원수이다. 그렇기 때문에 현재의 삶에서 아무리 위대한 것을 성취한다 하더라도, 일순간에 삶을 끝낼 죽음 앞에서 인간은 무릎을 꿇게 된다. 비신앙인에게 삶과 죽음은 항상  상반되고 대립되는 것으로 다가온다. 죽음은 항상 삶을 끝낼 뿐이지, 삶에 아무런 의미도 부여해 주지 못한다. 죽음을 통해 삶으로 다시 돌아 올 수가 없다. 삶과 죽음의 관계는 일방적이고 단선적이다. 이런 죽음에 대한 견해를 가지고 있다면, 인간은 결국 허무주의자가 될 수밖에 없다. 삶과 죽음을 단절로만 보기 때문이다. 이때 죽음은 인간에게 심판이고, 파괴이고, 어두움이며, 두려운 것으로 다가온다. 그러나 성서는 죽음을 단선적으로만 보지는 않는다. 성서는 삶과 죽음을 이중적이며 상호적 관계로 본다. 물론 신앙을 가진 사람이라도 육체를 가진 인간에게 죽음이 허무의 힘으로 오는 것은 사실이다. 그러나 기독교인에게는 죽음이 모든 것의 마지막이 아니다. 죽음 이후에는 기독교에서 가장 독특하게 체험되어온 부활이 있다. 부활이 있기 때문에 죽음은 현재의 삶을 정리하고 부활로 나아가는 ‘과정’으로 이해되어야 한다.    3.영원한 생명: 부활신앙    이 삶과 죽음에 대한 인식의 전환, 부활신앙이 바로 기독교의 형성을 가능하게 한 핵심적 원체험이다. 이 부활의 체험은 제자들에게 죽음을 더 이상 두려운 것만이 아닌 새로운 관점에서 볼 수 있게 했다.  예수의 제자들도 처음에 부활을 믿지 못했기 때문에 예수의 죽음 앞에서 달아났지만, 예수의 부활을 목도한 후 죽음을 새로이 이해하게 되었고, 죽음을 새로이 바라보면서 그들의 삶은 놀라운 변화를 일으켰다. 오순절 때 제자들이 모여 어떠한 두려움 없이 담대히 예수를 선포한 그 밑에는 삶과 죽음에 대한 새로운 체험이 놓여있었다(행2장).    우리가 희망하는 영원한 생명은 바로 부활에 대한 소망 외에 다름 아니다. 그리고 이 부활에 대한 우리의 소망은 결코 사변적이거나 추상적인 것이 아니다. 이는 순전히 예수의 부활에 근거해 있다. 따라서 이는 매우 사실적이고 역사적인 것이다. 많은 사람들이 예수의 부활을 역사적으로 볼 수 있느냐에 대한 의문을 제기하였다. 물론 예수의 부활은 역사적 탐구를 넘어서는 초역사적 사건이다. 그러나 부활을 전후한 그 당시의 증언과 제자들의 반전은 매우 선명한 역사적 사실들이다. 베드로도 좋은 예이다. 그는 예수가 죽음에 직면하자 자신이 기대한 메시아관이 무너지면서 한 여 시종 앞에서 조차 두려워하며 예수를 부인했다. 왜? 그에게 죽음은 모든 것의 마지막이었다. 그러나 베드로의 이야기가 여기서 끝나는 것이 아니다. 그는 놀라운 변화를 겪는다. 많은 무리 앞에서 담대히 예수를 전했다. 무엇이 그를 이렇게 바꾸었나? 그는 부활하신 예수를 만나며 죽음이 마지막이 아니라는 것, 우리에게 영원한 생명이 있다는 것을 알게 된다. 이 경험은 베드로 혼자에게 그치는 것이 아니다. 많은 제자들이 같은 체험을 하였고, 그것이 그들을 소아시아로, 로마로 보냈으며 그들은 바로 이 부활에 대한 소망을 선포하며 순교의 길을 걸었다. 이것은 엄연한 역사적 사실이며 부인할 사람이 없다. 기독교라는 종교는 바로 이 영원한 생명에 대한 체험 위에서 형성되었다. 그 후 기독교는 많은 순교자의 피를 거치며 성장하고 뿌리를 내리게 된다. 로마의 핍박이후 순교자들이 가진 공통점도 바로 부활신앙이다. 교회사에 보면 어린아이조차도 순교의 현장에서 두려움과 허무감이 아니라 산 소망을 가지며 예배와 찬양으로 죽어갔다. 부활하신 예수에 대한 확고한 체험이 없었다면 불가능한 일들이다. 이것은 바로 역사ㅣ적 사실이다. 그래서 비기독교인 역사가들조차 ‘무엇인가’가 일어났다고 말한다. 아니면 그 많은 사람들이 확신 속에서 순교한 사실을 설명할 수 없다는 것이다. 진보적 성향을 가진 대부분의 해방신학자들도 마찬가지이다. 보프도 부활이 아니고는 좌절했던 제자들의 놀라운 변화를 설명할 수 없다고 인정한다.    사도 바울도 죽음을 넘어서는 종말론적인 희망으로 현재의 삶을 바라보았다. 그래서 그는 지금 ‘현재적’으로 사망아 너의 이기는 것이 어디 있느냐, 사망아 너의 쏘는 것이 어디 있느냐’고 말했던 것이다(고전 15: 55-56). 성서는 삶을 죽음에 굴복하는 것이 아닌, 미래의 희망과 연결되는 것으로 보았다. 죽음은 이제 삶에 새로운 의미로 다가온다! 물론 죽음은 인간을 유한하게 만든다. 그러나 신앙인에게 이 유한성은 미래의 희망으로 연결된다. 이 미래의 희망은 현재의 유한성에 의미를 부여해 준다. 신앙인에게는 이제 이 유한성이 있기에 기쁨도, 노력도, 예술의 성취, 심지어 고통과 슬픔도 의미있게 다가온다. 기독교인에게 죽음은 일방적으로 삶을 파괴하는 허무의 힘이 아니다. 죽음은 오히려 새로운 희망으로 나아가는 과정이며, 현재의 시간을 유한하게 함으로 오히려 현재적 삶에 의미를 주고 있다. 이런 의미에서 ‘죽음도 하나님의 선하신 창조’라고 말할 수 있다.       4.영원한 생명을 통해 죽음을, 죽음을 통해 삶을 보아야      우리는 대부분 지금 이 삶에 대단한 집착을 보이며 산다. 그러나 현재 삶의 의미는 그 자체로 알 수가 없다. 이미 말했듯이, 부활에 대한 소망을 가질 때, 죽음을 다시 볼 수가 있다. 또 죽음을 단선적이 아니라 상호적으로 볼 때, 현재 삶의 의미를 알 수가 있다.    마지막으로 실제적인 말을 하면서 오늘 강의를 마무리 하겠다. 현대인들은 대부분 자신의 죽음을 진지하게 생각해 보지 않고 살다가 막상 죽음이 임박하면 자신의 죽음에서 소외된다. 바쁘게 살다가 덜컥 사고로 죽게되어 죽음을 받아들일 준비도 없이 죽는 사람들이 많다. 혹은 암이나 중병에 걸려 죽음이 임박하게 되어도 가족들은 그 사실을 숨기거나 실제보다 병세를 가볍게 말하는 경우도 흔히 일어난다. 병이 심해지면 본인은 더욱 의식이 흐려지고 스스로 분명한 판단을 하기가 어려워진다. 죽음의 순간이 오면 의사와 가족이 대신해 죽음의 순간을 결정해버리는 일도 자주 있다. 이런 모양으로 자신의 가장 중요한 삶의 과정인 죽음에서 본인은 소외된다.    신앙인들은 평소 자신의 죽음에 대해 진지하게 생각해보고, 죽음을 통해 각자 자신의 삶을 바라보는 훈련을 해야 한다. 신앙인에게 죽음은 애써 외면해 버려야 할 주제가 아니다. 죽음을 통해 오히려 삶의 현재적 의미를 제대로 깨달을 수 있다. ‘삶’에 매달린다고 우리의 삶이 더 풍요로워지는 것이 아니다. 성서가 말하는 삶과 죽음의 상호적 이해를 통해 오히려 삶 속에 충만한 하나님의 은혜를 깨달을 수 있다. 죽음을 바로 이해해야만 삶을 이해하게 된다.    나 자신도 평소에 죽음과 삶을 상호적으로 보는 훈련을 하지 않았었다. 몇 년 전 간암으로 죽음을 앞둔 아버지(故 김치영 목사)와 많은 대화를 나누면서 신앙적으로 죽음을 바라보는 기회를 가졌다. 나는 죽음을 신앙적으로 보는 훈련을 통해 최소한 두 가지 사실을 분명히 정리했다. 하나는, 이 세상 것에 대한 지나친 집착을 버리게 되었다. 죽음을 통해 삶을 볼 때, 삶은 ‘있는 그대로’ 자신의 유한한 실체를 드러냈다. 다른 하나는, 우리에게 주어진 이 세상의 유한한 삶을 감사하고 귀하게 보는 것이다. 죽음을 바라본다고 우리의 삶이 어두워지는 것이 아니다. 오히려 죽음을 통해 삶을 직시할 때, 평상시 주위에 스쳐 지나가는 가장 작은 것 하나도 새롭고 감사함으로 볼 수 있게 될 것이다. [죽음을 앞두고 나눈 아버지와의 대화, 삶과 죽음에 대한 나의 작은 깨달음은 최근 책으로 출판되었다(󰡔빛, 색깔, 공기󰡕, 2002, 대한기독교서회).]